半仙瑶想了想道：“我娘说过雪山医脉门人心性都很单纯，只要她们答应，就一定会会救到底。”
这师尊身上自有淡淡气场，安宁，幽静。和莲大人不一样，莲大人深不可测，虽然在仙界也是隐士之流，但是他常年居于上位，自然不怒自威。季清风此人却是透澈的，或者是让人不能打扰的安宁。若说泰山崩于眼前而面色不动，莲大人是因为心机深沉，他就是因为毫不在意。小春想到山崖边的那几株寒兰，空谷幽兰，独自芬芳。
吃素，确是为了长养慈悲心、为了不吃众生的肉，但更重要的是为这个“素”字，素是清净、简单、朴质的意思，“吃素”就是吃清静、简单、朴质的食物，这是求自身清净者的本分，其实没有功德可言。因此，吃素者若心不清净，则他吃的素就是白吃。
从悟的境界来讲，傻瓜可能比较容易得到开悟，傻瓜并不是真傻，而是在生活里面没有心机，保持在一种纯然的状态。我们不要对人生有那么多的计较，因为这个计较和分别，正好是阻碍我们开悟，或者认识人生真价值的东西，如果我们可以学习赤子、宁作傻瓜，那么我们就会生起单纯的心。
多一份单纯，少一点心机；多一份善良，少一份邪恶；多一份付出，少一份贪婪。
冬天，本是寒凉的季节，许是厌倦了尘世的尔虞我诈，职场的互相拼杀，加之本就怕冷，阳光也极少，所以更多的时候，会把自己关起来，不去晾晒。素心如简，淡看一切红尘过往。习惯一个人的宁静，习惯一个人的寂寞，习惯一个人看雪，习惯一个人思索。倾听心的静寂，心的孤独，心的寒冷。
以为所有的一切都淡去，在他人面前日渐一日地成熟起来，表现出从容淡定，心以不可自知的速度，缓缓冷了下去。却以为，这就是成长，直到你的笑容出现，好在不算太晚，沉寂的内心才渐渐的苏醒，我想或许是该重新作出改变了。
道家求长生，佛家寻解脱，儒家修安乐，名虽不同，其实都是寻一个心之安处，只是各家所循之路不同。但不管哪一家，只要心里存了个向外寻求的念头，终生都将被这个'求'字困死。只有去掉这向外寻求的心，才能找见自家本心圆满，天性具足，安与乐，皆在心性之中，根本不需外求。
或许我是梅花的化身，有时竟觉连喜悦都是清冷的。我与尘世的一切物事，喜爱的，不喜爱的，皆已平和相待，也无谓计较得失。内心深处仍是傲骨不减，多少风光虽是好的，也不肯轻易屈就。我与人相处，清淡无间，不生猜嫌，却又省略浮华，各自珍重。
当一个人明心见性，不为外来的情况所转动的时候，他才能时时无碍，处处自在，事理双通，进入平常的世界。平常不是指外面的改变，而是说不论碰到任何景况，自己的心性都能不动如一。
单纯的分享和给予。把美递送给他，而不是托付给他。我们对他人的慈悲，最终无非是给予每一个在身边出现过的人，给予他们些许的快乐，些许的真实和安宁。有所帮助，而不给予损伤。无论他是谁。无论他出现多久。
有许多修行者要到深山古洞去才能轻安自在，一走入了人间，就心生散乱，这算什么自由呢？何处才是自由安居的道场呢？它不在没有人迹的山上，不在晨钟暮鼓的寺院，而是在心。心能自由，则无处不在，无处不安，那么坐在什么地方又有什么重要呢？
生与死，获取与舍弃之间是超然的安宁，创造的熊熊祭火的心底，幽僻，稳定，容我造一座修道院。
越是发生无法预料的事，越能显出人的定力，惜春若还拥有一种力量在，那即是镇定。多年学习的与缄默相对的本领，让她比寻常女子冷静太多。
我只是用了很多种方式尝试拯救我自己。想让自己看起来和旁人一样幸福。但是后来我发现，我们始终只能生活在寂静的绝望之中。只是大部分人并不自知。
他冷漠地说道：“我不想在他的好意下做一个凡事仰仗他的废物。““和尚觉得殿下有几分偏激，“了然比划道，“就算是圣人们年幼时，大多也是在父母长者的庇佑下长大的，以殿下的标准，岂不是天下皆废物吗？大器晚成，须得戒骄戒躁。“
李、杜二人非常投机。除在一起樽酒论文，同榻夜话而外，还同到梁开封、宋河南商丘去寻采瑶草。后又深入到道家圣地王屋山上的小有清虚洞，意欲寻仙修道，采取灵药。虽然他们想参拜的有道之士华盖君并未成仙而死，不得不走回头路
人要是把创造力当成自己的寿命，实际上就是把寿命往短里算。把吃饭疴屎的能力当作寿命，才是益寿延年之妙法。
他还有一个别号，叫云游真人，他说一提云游真人，远近皆知。无管什么病痛或是吉凶，若一抽了他的帖儿，则生死存亡就算定了。他说他的帖法，是张天师所传。
假如我有七十二变，我将会变成一颗仙丹妙药，给人吃后，能够药到病除，能够减轻人们的痛楚，救活一个又一个生命垂危的人。
长庚愣了愣，拄着重剑站定，嗅到了一点前途未卜的味道。整个大梁的人都觉得他是什么四皇子，除了他自己。长庚总觉得自己命格太贱，如果真是个皇子，不管是纯种还是杂种，总应该有真龙天子血脉庇护吧？
对意念的反观，不仅是如意的完成，也是最基本的修行，这使我们想到达摩祖师的“大乘入道四行“，他指出进入大乘道的四种修行，一是报冤行，二是随缘行，三是无所求，四是称法行。
面对人生的有限，我们的态度应是不卑不亢，不忧不喜，坦然自在，佛教的目标是在教我们解脱人生的有限，从自我的佛性做无限的开展，唯有我们体证到壮大无畏的佛性，我们才能坦然面对有限的人生。
一个人活的越久，往往就越不坚定。我们生下来的时候心都如同水晶，可是渐渐地，它变成了黑色，再也看不透。到了最后，什么是善，什么是恶，什么是对，什么是错吗，都模糊在一起了，再也分不开来。
喜欢上了墨，也就喜欢上了夜。只有在寂静的夜里，才能摒弃尘俗的嘈杂，给心一方净土，不去想红尘深处的清愁纷扰，在心底悄悄的开出一朵清幽的莲来，简单而清净，纯洁而美好。
在佛教里，把凡夫的世界称为“相对界”，意即这个世界是用对立思考来想事情的处所。爱与恨、清与浊、男与女、美与丑、善与恶、春与冬、山与川、相聚与离别、生长与凋零，无一不是对立。