“不见了。”
自从知道明月楼失火，子末葬身火海之后，双儿便落了发，搬离了府中，落了发，真正遁入了空门。
我一生别无所求，俗事种种，都不与我相干了。
年纪大的姑子都议论纷纷：“那是侍郎家的千金吧，还未嫁人，年纪轻轻也不知道受了什么刺激，一心就要出家。”
“许是为情，女子大都如此，譬如我当年，若不是将军身死，我也断然不会如此。”
“可妙空这样的年纪，也不大像。”
“出家人了，怎么还议论人是非？”
“罢了罢了。”
妙空反复沉吟：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
新入庵的小尼姑不明白她到底在沉吟什么，便问一旁的老尼姑，“妙空在说的是什么？”
老尼姑解释道：‘一切有为法如梦幻泡影’，在梦中，一切皆只是念头形成的‘相’，可说是‘名字相’，不是实物，称之为“无”；但是不能说没有这个梦，也不能说没有一切相，称之为“有”，也就是‘相有体无’。心的念头和心不是一个也不是两个，就叫做“不一不二”，也是：“色（相）即是空（心），空即是色“。
‘一切唯心造应作如是观’——我们的生活的空间就是和”梦“一样的，是心的显现。这意思是要观苦，观无常，观无我。一切的观法中，最最重要的观就是观无常，刹那刹那变；观苦，生老病死；观无我，自己作不了主，你想不老，它偏要老，你想别生病，它偏要生病，要好好观，这就是苦、无常，无我，再加个“涅盘寂静”，就叫四法印。什么叫法印？像个印章那样。佛法的印章，苦、无常、无我，就是三个原则。所以这四句偈就是叫我们好好观苦，观无常，观无我。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
“好复杂。”那小尼姑挠头，迷茫的眼神看着老尼姑。
这时又走来一位姑子来论道。“记得当年释迦牟尼在菩提树下目睹启明星悟道成佛时，曾发出过这样一声感叹：
奇哉！奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著，而不能证得。
释迦牟尼的这一声感叹，言下之意是说人人都有成佛的可能，他自己因为没有妄想执著，所以他证明得了，成佛了。
据说释迦牟尼在悟道成佛时，证得的是“十二因缘法”，这十二因缘由无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死共十二个环节组成，一环扣一环，构成一个完整的理论系统，用以解释人生事象。若想要免除老死，就应免生，如此反推，断绝一切“无明”，就能通达《心经》里不生不灭、不垢不净、不增不减的诸法空相境地。
按照因缘所生法，在诸法空相的境地里，并没有一个“我”的存在。凡人因为执着于有我，在智慧里掺杂了种种妄想、分别、执著，因而不能证得。换句话说，必须把“我”破掉，才能得到真正的如来智慧。
佛法认为众生流转六道轮回之苦皆由“十二因缘法”中的“无明”而起，也就是糊涂、愚昧、不通晓真理、对宇宙人生的真相不了解等等，没有所谓的正知正见，却有无数颠倒梦想，错把虚妄的当作了真实。也就是说，种种颠倒梦想皆因“无明”而起。”
在佛教里，“无明”是贪、嗔、痴、慢、疑的总称，认为种种欲念都是违背宇宙法则真谛的，不是正知正见，均被视为颠倒梦想，故如梦、幻、泡、影、露、电，不真实，易破灭，易粉碎，易变易，快且短暂，不可能恒常不变。
我们由此可知，《金刚经》最后的四句偈，本来是讲智慧层面的。简而言之，《金刚经》最后的四句偈，本来讲的是人的内心的状态，一定程度上，偈中的“有为”，是指人的种种欲念的起伏变化，如梦、幻、泡、影、露、电一样变化无常；而与“有为”对应的“无为”，一定程度上是指“无我”的状态，即《金刚经》里说的“如如不动”的内心。